swami_mahant (swami_mahant) wrote,
swami_mahant
swami_mahant

Categories:

Ошо и история возникновения Сахаджа Йоги Шри Матаджи (часть 3)

Image

Возьмем ещё одну цитату из книги Ошо, которая дополнит и объяснит многое о тех событиях и "открытии" Сахаджа Йоги Матаджи Нирмала Деви Шривастава, именно в этот день - 5 мая 1970 года, в Нагроле:

Текст из книги "В поисках чудесного. Динамическая медитация"
"In Search of Miraculous" Osho.


Глава 6. "Решающий момент совсем рядом"

(Нагрол, Индия. Вечером 5 мая 1970 г.)

стр. 117-132
Вопрос: Объясни, пожалуйста, что такое сахаджа-йога - йога естественности и спонтанности?

Раджниш: Сахаджа-йога - самая трудная из йог, потому что нет ничего труднее, чем быть сахаджа - без усилий, естественным и спонтанным. "Сахаджа" означает позволять происходить тому, что происходит, не сопротивляться. Человек обнажился; это поступок естественный. Но, как видим в действительности получилось не так. Быть сахаджа - значит течь как вода или воздух, не позволяя интеллекту вмешиваться в то, что происходит.

Как только вмешивается интеллект, мы перестаём быть сахаджа, становясь неестественными. Выбирая решать, чему быть, а чему не быть, мы моментально становимся ненатуральными. Но, принимая происходящее таким, каково оно есть, мы возвращаемся к естественности.

Первое, что нужно понять - сахаджа-йога самая трудная из йог. Мнение, что сахаджа-йога - лёгкий способ достижения садханы, или духовного учения, абсолютно не верно. Люди цитируют Кабира: "Садхо, Сахадж самадхи бхоли" - О ищущий, естественный экстаз лучше всего. Конечно, это лучше всего, но и труднее всего. Для человека нет ничего труднее, чем быть естественным. Человек стал таким неестественным, он далеко ушёл от природы, что теперь ему гораздо легче быть ненатуральным и очень трудно вернуться к своим истокам.

В связи с этим важно понять некоторые вещи, ведь и то, чему я учу, по существу, является сахаджа-йогой.

Image

Навязывать жизни свои доктрины и догмы - значит извращать жизнь. Но все мы поступаем именно так; сами ограничиваем себя концепциями и представлениями. Кто-то насильственен, но пытается быть ненасильственным. Кто-то гневается, но пытается казаться спокойным. Кто-то жесток, но пытается представить себя добрым. Вор пытается представить себя щедрым, а грешник - святым. Все мы поступаем подобным образом, постоянно навязывая себе то, что нам не свойственно на самом деле. Но в итоге - каков результат?

Мы проигрываем не только тогда, когда попытка не удаётся, но даже и в случае удачи. Ибо, как ни старайся, вор всё равно не щедр; конечно, он может заниматься благотворительностью, но тогда пребывает в иллюзии собственной щедрости; воровской ум всегда найдёт способ украсть даже посредством благотворительности.

Как-то пророк Экнат решил отправиться в паломничество. Один местный воришка пожелал сопровождать пилигрима, объяснив это тем, что много грешил и теперь хочет очиститься в священных водах Ганга. Экнат сказал: "Я не возражаю, потому что все, кто отправляется в путь со мной, в той или иной степени воры. Но они возражают против моего присутствия, боясь, что ты можешь украсть их вещи. Поэтому я могу взять тебя с собой, если ты твёрдо пообещаешь, что во время паломничества не станешь воровать". Воришка поклялся в этом.

И вот воришка присоединился к пилигримам, среди которых каждый был вором. Это были воры разного сорта - не все воры одинаковы, - и все они отправились в путь.

Чем дальше, тем больше наш воришка чувствовал себя не слишком уютно. Старая привычка к воровству и данная Экнату клятва ставили его в крайне затруднительное положение. Днём он ещё держался, ночами же ему приходилось особенно трудно. Когда остальные спали, воришка ворочался с боку на бок, потому что это было обычное "рабочее" время промышлять. Так он промучился пару дней, а на третий сказал себе: "Это долгое паломничество доконает меня. Сколько я могу ещё держаться? К тому же я разучусь своему мастерству. Что я тогда стану делать по возвращении из святых мест, ведь паломничество не продлится вечно?"

Итак, на третью ночь начались проблемы, но в некотором роде благопристойные. Он стал воровать, но совершенно по-новому - беря вещи из котомки одного паломника и вкладывая их другому; себе ничего не брал.

На следующее утро паломники были в недоумении. Каждый из нищ недосчитывался какой-то вещицы, которая затем обнаруживалась у другого. Паломников было около полусотни, поэтому отыскать вещи оказалось достаточно трудно. В лагере царило смятение, никто не мог понять, в чём дело. Вещи не исчезли; но все они поменяли хозяев. Экнат же, подумав, что это, должно быть, дело рук воришки-пилигрима, решил покараулить ночью. Около полуночи воришка встал и начал перекладывать вещи. Экнат тихо пробрался к нему и спросил: "Что ты делаешь?" Тот ответил: "Я поклялся не красть и держу слово. Я не краду вещи, а только меняю их местами. Я не беру себе ничего, следовательно, не нарушаю клятвы".

Позже Экнат говорил, что, как бы вор ни пытался измениться, он всё-равно останется вором.

Причина всей неестественности нашей жизни кроется в том, что мы постоянно пытаемся быть не теми, кем являемся на самом деле. Нет, сахаджа-йога скажет, что не следует пытаться быть тем, кем не являешься; узнай кто ты, и живи этим. Если ты вор, знай, что являешься вором, и тотально проживи жизнь вора. Это очень трудно, потому что даже вор радуется, думая, что ему удалось избавиться от своего порока. На самом деле ничего не меняется, но ему легче считать, что, хотя сегодня он вор, завтра сможет отделаться от воровства. Даже эго вора радуется при мысли, что, хотя сегодня обстоятельства вынуждают его воровать, наступит день, когда он сможет стать филантропом, а не вором. Вот так в надежде на завтра он крадёт у себя сегодня.

Сахаджа-йога говорит, что если мы по-настоящему знаем, кто мы, если принимаем себя такими, какие есть, и тотально проживём это, то преображение может произойти в тот же миг. Если вор полностью осознает, что он вор, то не сможет долго оставаться вором. Желание продолжать воровство заставляет его твердить, что на самом деле он не вор, это лишь стечение обстоятельств. Подобная идея даёт удобное объяснение воровству; человек ворует, но в душе он не вор. Другой заявляет, что он не насильник, обстоятельства, мол, вынуждают его к насилию. Ещё один утверждает, что вышел из себя, потому что какой-то проходимец оскорбил его, а так он человек не злой, очень спокойный, просто его вынудили. Он даже просит прощения, говоря: "Прости, брат, не знаю, как это у меня получилось. Вообще-то я неплохой человек". Таким образом, его гордость и эго восстановлены. На самом деле все наши раскаяния и сожаления - лишь способ восстановить эго. Гневливый сохраняет эго, прося прощения.

Сахаджа-йога говорит: знай, ты есть тот, кто есть и не пытайся уйти от этого даже на йоту. В момент, когда ты полностью осознаешь грех, боль и агонию, ты сразу же станешь тотально свободным от этого. Если вор полностью осознает, что он вор, не лелея ни малейших иллюзий, будто когда-нибудь перестанет быть вором, если он знает, что он вор сегодня и останется им завтра, если он полностью принимает такое положение вещей и понимает его, как вы думаете, сможет ли он остаться вором ещё хоть на секунду? Осознание того, что он вор, проникнет в его сердце, словно разрывная пуля, и даже секунды не сможет он прожить в таких условиях. В тот же самый момент произойдёт преображение, полная трансформация.

Все мы так умны и изворотливы. Мы - воры, мечтающие облагодетельствовать мир, и наши мечты помогают нам всегда оставаться ворами. Наши мечты действуют наподобие буфера между двумя железнодорожными вагонами. Буфер принимает удар на себя, и пассажиры не страдают. Точно так же различные доктрины и принципы выполняют роль амортизатора в нашей жизни. Я вор, но намерен перестать воровать. Я жесток, но идея ненасилия является моим лозунгом; я твержу, что ненасилие - это вершина религиозности. Идея становится моим буфером, она помогает мне сохранить свою жестокость. Поскольку, когда бы передо мной ни вставал факт моего насилия, я воскликну: "Какое насилие? Я последователь ненасилия; для меня оно является наивысшим религиозным достижением. Если иногда я и отступаю от него, то только в силу моей слабости; но я достигну своего идеала завтра или чуть позже. Даже если мне не повезёт в этой жизни, это удастся в следующей. Ведь ненасилие остаётся моей путеводной звездой!"

Можно пронести стяг ненасилия по всему миру, но внутри остаться жестоким. Стяг становится помощником насилию.

Где бы вы ни встретили лозунг, превозносящий ненасилие, знайте, что насильники рядом, иной причины для лозунга нет, заявление о ненасилии всегда сопровождает жестоких и несдержанных людей, поскольку помогает скрыть истинное обличье. Человек изобрёл множество различных уловок и сам затерялся среди них.

Быть сахаджа означает быть таким, как есть; это значит, что невозможно убежать от своей природы. Быть естественным - значит сказать себе: я должен прожить это и проживу это полно.

Но быть и жить тем, кем являешься, на самом деле невероятно болезненно, почти невозможно. Знаете ли вы, как поступите, оказавшись в аду? К вашему удивлению, вы обнаружите, что в аду можно жить только с помощью мечты. Вы закроете глаза и погрузитесь в мечты. Вы когда-нибудь голодали? Тогда вам известно, что всё время вы мечтаете только о еде. Мечты о еде помогут вам пройти сквозь голодание. Если вы прекратите мечтать, вам немедленно придётся утолить голод. Но мысль, что завтра утром вы отлично закусите, поддерживает вас.

Я помню одного профессора, моего коллегу по университету. Мы проводили вместе много времени. Я подметил, что время от времени он начинает рассуждать о деликатесах. Понаблюдав внимательнее, я пришёл к выводу, что он говорит об этом только по субботам.

В одну из суббот, когда он пришёл в университет, я высказал уверенность, что сегодня коллега будет говорить о деликатесах. Профессор удивился: "Почему вы так думаете?" Тогда я ответил: "В течение последних двух месяцев я делал записи, свидетельствующие, что по субботам в своих разговорах вы так или иначе затрагиваете тему изысканной пищи. Вы что, голодаете по субботам?" Профессор вновь удивился, пробормотав: "Но кто вам сказал об этом?" И я ответил: "Не было необходимости узнавать об этом от других, я сам пришёл к такому выводу. Я подумал, что здоровый, уравновешенный человек, нормально питающийся, не станет говорить о еде так, как это делали вы по субботам. А мне известно, что питаетесь вы нормально, но по субботам под тем или иным предлогом заводите разговор о деликатесах".

Профессор согласился: "Вы абсолютно правы; по субботам я не могу ни о чём думать, кроме еды. Целый день я мечтаю о том, что съем завтра. Так и проходит этот день". Тогда я предложил ему не думать о еде, а только голодать, на что получил возражение: "Это невозможно; тогда мне придётся бросить голодание. Только с помощью мыслей о еде я могу продержаться целый день. Надежда на завтра помогает мне выдержать голодание, иначе просто невозможно".

Жестокий человек продолжает оставаться таковым в надежде, что когда-нибудь станет милосердным. Злой остаётся злым, надеясь, что скоро будет добрым и сострадательным. Грешник остаётся грешником, надеясь, что завтра превратится в образец добродетели. Эти надежды антирелигиозны. Покончите с ними. То, что есть является фактом. Живите с реальностью вашей жизни.

Однако жить с сознанием подобного факта очень тяжело и болезненно. Уму больно осознавать, что вы очень хороший человек. Поэтому сексуально возбудимые люди читают о брахмачарье, целибате; вот как они прячут свою сексуальность. Сгорая от сексуального желания, они читают трактаты о целибате и верят, что ищут безбрачия. Такие книги только помогают сохранять сексуальность. Читающие их твердят, что сегодня они вовлечены в секс, но завтра станут тверды в своих намерениях. Поэтому дело не так уж плохо, рассуждают они.

Однажды мне случилось гостить в одной семье. Старейшина семьи сообщил, что он трижды был инициирован в брахмачари одним из монахов. Я удивился, услышав подобное, и поинтересовался: "Достаточно один раз дать клятву целибата. Как же случилось, что вы трижды давали обет?" Старик, обеспокоившись, спросил: "Что вы хотите этим сказать? Вот мои друзья похвалили меня за то, что я сделал это трижды. Никто, кроме вас, не осуждал мои действия". И я вновь повторил: "Клятву дают только один раз. Почему вы давали её трижды?" Старик признался, что ему не удалось выполнить обет, поэтому он и был инициирован трижды. Тогда я спросил: "... А как насчёт четвёртого раза?" И он ответил: "У меня уже не осталось мужества; я утратил доверие к самому себе".

Когда этот человек оставил обеты, ему было уже шестьдесят лет. Он подпитывал свою сексуальность с помощью обетов брахмачарьи.


Мы очень странные люди. Мы практикуем сахаджа-йогу - йогу неестественности. Мы сексуальны, но читаем книги о брахмачарье, убеждая себя: "Кто говорит, что я не воздержан? Раз я читаю книги о воздержании, а оно является моим идеалом, значит, я брахмачария. Если в настоящий момент я и занимаюсь сексом, то это вследствие моей слабости, моей прошлой кармы или потому, что время ещё не пришло. Но скоро оно придёт". Вот таким образом секс и воздержание идут рука об руку; целибат служит амортизатором, поэтому секс преспокойно продолжает своё шествие.

Такое положение вещей абсолютно неестественно. Чтобы вернуться к естественному состоянию, следует отбросить буфер и амортизатор. Если на дороге окажется рытвина, вы неизбежно встретитесь с ней. Садитесь в машину без амортизаторов, и тогда первая же выбоина если и не убьёт вас, то причинит увечья, и вы больше не сядете вновь в эту машину. Рессоры - удобная вещь, но они не позволяют вам пройти через все страдания.

Сахаджа-йога означает: пусть всё будет так, как есть. Не пытайтесь стать неестественным. Познайте то, что есть примите его и живите им, тогда преображение определённо произойдёт. Тот, кто принимает всё как есть, обречён на изменения. Тогда будет просто невозможно шестьдесят лет провести в плену у секса, несмотря на обет целибата. Обеты - это способ выражения сексуальности. Если я обрушился на вас в гневе и не приношу извинений, а напротив, объясняю, что таков уж я, что легко впадаю в гневливое состояние? "Я вновь могу разгневаться, так зачем извиняться? И ты должен знать об этом, если хочешь быть моим другом". Вы думаете, дружба выживет? Все мои друзья покинут меня, все отношения распадутся, и я останусь один с моим гневом. Только гнев останется моим другом; никто не станет мириться с моей гневливостью. Тогда мне придётся жить своим гневом полно и тотально. Смогу ли я вынести подобное? Нет, я прыжком освобожусь от него, изумляясь: "Какое безумие!"

У каждого из нас свои собственные средства. Утром муж ссорится с женой. оскорбляет её и отправляется на службу. Вечером он возвращается с пакетом сластей и шёлковым сари, чтобы улестить жену. И жена думает, что это прежний любящий муж. Муж посредством обмана восстанавливает отношения с женой. А женщина, со сластями и шёлковым сари в руках, вновь становится прежней доброй жёнушкой. Но вечером всё вновь повторится, а ночью муж на коленях станет просить прощения. И утром ничего не изменится. Та же история будет повторяться изо дня в день до конца жизни.

Ни муж, ни жена не готовы увидеть истину. Они не готовы предстать перед реальностью, нечестностью и обманом, ставшими неизменными спутниками их каждодневной жизни. Ни разу не посмотрев в глаза правде, они продолжают обманывать друг друга. Подобно этой парочке мы обманываем друг друга на протяжении многих жизней. Но, что ещё хуже, мы обманываем самих себя.

Сахаджа-йога означает: не обманывай себя. Знай и принимай себя таким, каков есть, без всякой фальши. Если вы поступите так, то трансформация произойдёт немедленно. Изменения происходят одновременно с пониманием и принятием. Тогда вам не придётся ждать. Станет ли кто-нибудь оставаться в доме, если дом в огне и хозяин знает об этом? Все выбегут из дома в ту же минуту. В день, когда мы полностью увидим свою жизнь такой, какова она есть, - а это горящий дом, - моментально наступит изменение. Однако в нашем распоряжении множество способов обмана. Дом горит, а мы золотим цепи, и видим сверкание позолоты, не замечаем самих цепей. Мы больны, наше тело изъедено язвами, но, прикрыв их красивыми повязками, мы видим одни повязки и не замечаем скрытых под ними язв.

Обман столь глубок и обширен, что всю свою жизнь мы проводим в нём, и момент трансформации так и не наступает. Мы продолжаем отодвигать этот момент. Приходит смерть, но не момент, который всё время откладывается на потом. Мы умираем, но не изменяемся, мы просто не способны изменяться.

Изменение, трансформация действительно может случиться в любой момент. Сахаджа-йога говорит: живи с тем, что есть и ты изменишься. Вам не надо привносить условий для изменения; истина меняет всё. Иисус провозгласил: "Истина освобождает". Но нам неизвестна истина. Мы живём во лжи, но мы приукрашаем свою ложь, чтобы жить с ней. Ложь связывает и ограничивает, в то время, как правда освобождает. Самая горькая и болезненная правда лучше самой красивой лжи. Красивая ложь очень опасна. Она свяжет вас; она станет вашим тюремщиком. Но даже болезненная истина освобождает - сама её боль станет освобождающей. Поэтому живите с горькой правдой и не принимайте ложь, как-бы притягательна и красива она ни была. В этом смысл сахаджа-йоги.

Такова основная идея сахаджа-йоги. И тогда наступает самадхи, экстаз или пробуждение - называйте как хотите. Вам не надо искать самадхи; это происходит само. Плачьте, когда хочется плакать, смейтесь, когда хочется смеяться, и знайте, что это событие, что оно просто происходит.

Когда в Японии умер один Мастер, тысячи людей собрались на его похороны; он был очень известен. Но один из его учеников был известен ещё более. Так вот - его застали горько плачущим. Собравшиеся сказали: "Мы удивлены - ты плачешь, а ведь мы считали тебя просветлённым. Слёзы не имеют к этому никакого отношения. К чему эти слёзы?" Ученик ответил: "Глупцы, я не перестану плакать только потому, что вы считали меня просветлённым. Слёзы не имеют к этому никакого отношения. Берегите своё просветление для себя; мне оно не нужно" Тогда пришедшие возразили: "Но что скажут люди? Если ты не можешь остановиться, тогда зайди в дом; не следует рыдать у всех на виду. Иначе неминуем скандал. Мы верили, что ты достиг состояния абсолютного равновесия, абсолютного знания. Мы считали тебя одним из великих мудрецов, думали, что ничего не может повлиять на тебя - ни счастье, ни горе".

Но ученик ответил: "Ваше представление неверно. Именно до просветления мало что могло поразить меня, ведь моя чувствительность была приглушена, я был невозмутим и жестокосерд. Сейчас же всё волнует меня, поэтому я буду плакать от всего сердца. Меня не волнует ваше мнение о просветлении, выбросьте его, как ненужную вещь".

Но собравшиеся продолжали уговаривать его: "Подумай о позоре, который ты навлекаешь на себя. Коль уж тебе так хочется плакать, делай это втайне; иначе по стране поползут слухи. Ты всегда твердил, что душа бессмертна, зачем-же эти слёзы?" Просветлённый ответил: "Кто плачет о душе? Я оплакиваю тело Мастера; я не плачу о душе, которая вечна и бессмертна. Тело, отделившееся от Мастера, тоже было прекрасно, но оно уже не вернётся на эту землю. Храм, в котором обитала душа Мастера, почитаем не меньше, и он не появится вновь. Я оплакиваю тело". Тогда приверженцы Мастера обрадовались: "Так ты плачешь по телу!" На что ученик возразил: "Неужели вам обязательно знать причину слёз? Разве я не могу просто плакать?"

Только правдивый ум, ум, достигший истинности, может быть свободным. Истинный ум - это подлинный ум, что означает возможность плакать, когда есть желание, и смеяться, когда хочется. Если вы испытываете чувство гнева, будьте тотальны и честны в гневе. Если вы гневаетесь, станьте самим гневом, чтобы и вы, и окружающие вас знали, что это гнев. Такой гнев будет освобождающим; он моментально освободит вас. Вместо того чтобы злиться всю жизнь, накапливая гнев потихоньку, разозлитесь однажды по-настоящему; пусть гнев испепелит вас, чтобы сразу стало понятно, что это такое. Обычно наш гнев настолько вял, что мы даже не догадываемся, каков он, настоящий гнев. Мы отчасти злимся, отчасти не злимся; мы гневаемся фрагментарно; именно это и делает гнев неистинным. Путешествие нашей жизни - это шаг вперёд, шаг назад, поэтому мы топчемся на месте. Это и не путешествие вовсе.

Сахаджа-йога говорит: что бы ни происходило в жизни, прими это и живи в нём. Из приятия, знания и проживания, происходит изменение. Оно и приведёт вас к Богу.

То, что я называю медитацией, и то, чем мы занимаемся здесь, - это процесс сахаджа-йоги. Здесь вы принимаете всё, что происходит с вами, полностью расслабляетесь и отпускаете себя, принимая всё, что случается само по себе. Иначе трудно вообразить, чтобы воспитанные и образованные люди, богатые и изысканные, стали плакать и рыдать, прыгать и неистово кружиться в танце, будто сошли с ума. Это не обычное событие. Происходит нечто экстраординарное и ценное. Вот почему посторонний зритель приходит в ужас, не понимая в чём дело. Он недоумевает и смеётся над происходящим. Но он не осознаёт, что, присоединись он к вам, и сам окажется вовлечённым в эксцентричность эксперимента. Возможно, его смех - лишь защитная мера, он смеётся, чтобы оградить себя смехом, смехом он хочет сказать, что не желает делать то, что делаем мы; подобное не для него. Так он считает, но его смех говорит и нечто другое. За смехом скрывается то, что и его касается каким-то образом. Его насмешки тщетны - прими этот человек участие в медитации, он вёл бы себя точно так же. Ему тоже приходится подавлять слёзы и смех, танец и экстаз.

Бертран Рассел незадолго до смерти сказал, что цивилизация украла у человечества несколько весьма ценных вещей и танец - одна из них. Он добавил, что не представляет себя танцующим на Трафальгарской площади, хотя вокруг и твердят, что мы свободны, более свободны, чем наши предки. Он также заметил, что, хотя, с одной стороны, мир вступил в эру свободы, с другой - танцевать в публичном месте непозволительно, иначе арестуют за нарушение общественного порядка. Более того, посчитают умственно больным. Бертран Рассел также признался, что, посещая примитивные племена, в экстазе танцующие под звёздным небом, он с горечью понимал, что цивилизованный человек утратил действительно очень много.

Достижения цивилизации малы, потери же невосполнимы. Цивилизованный человек утратил естественность и простоту, утратил саму природу, став жертвой всевозможных извращений. Медитация является способом сделать вас вновь естественными, возвращая вашу свободу.

Если из двадцати четырёх часов вы будете хотя-бы один уделять медитации, может открыться дверь в жизнь. Уединитесь в комнате, попросив домашних не беспокоить вас в течение часа, снимите одежду и медитируйте в этот час. Возможности огромны, бесконечны. Но вам придётся приложить некоторые усилия... Если вы сделаете один шаг навстречу, бог проделает тысячу шагов. Он всегда готов прийти к вам. Но если вы не сделаете ни одного шага, то как же можно вам помочь? Так что продолжайте медитировать дома.

Я знаю, что возникнет множество препятствий. Дети могут сказать: "Что случилось с отцом? Прежде он был хмур и серьёзен, теперь же сам прыгает, кричит, танцует и смеётся, хотя раньше сразу находил нам занятие, как только мы начинали резвиться. Что бы это значило?" Дети могут смеяться над вами. Но вам следует извиниться перед ними за то, что ранее вы пытались контролировать их жизнь. Открыто признайте ошибку, позвольте им свободно играть и танцевать, чтобы не умерла их природная способность к танцу и игре. В будущем это окажет им огромную услугу. Мы слишком рано заставляем наших детей стариться. Так что попросите вашу семью не удивляться тому, что будет происходить в течение часа за закрытыми дверями вашей комнаты. Если вы скажете это достаточно чётко, в будущем не возникнет никаких проблем. Через несколько дней домашние привыкнут и оставят вас в покое. И вы увидите, что ваша медитация повлияет не только на вас, но и на всю семью.

Если возможно, отведите для медитаций отдельную комнату и не используйте её для других целей; в таком случае она наполняется медитативной энергией - входя в неё, вы почувствуете, что это необычное место. Если кто-то из членов вашей семьи захочет присоединиться к вам, соглашайтесь, но при условии, что он будет медитировать, а не заниматься чем-то иным.

Раджниш-Ошо. Нагрол. Индия. 5 мая 1970 г.
__________

Вот так Шри Матаджи и "открыла" Сахаджа Йогу в медитационном лагере Ошо Раджниша 5 мая 1970 года.

Автор публикации: Свами Камал.

Image

Текст публикации на форуме oshoworld.ru

Tags: Литература, Медитация. Ошо.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments