Category: происшествия

Памяти Свами Йога Камала

Image

Image

Пять лет назад, 6 октября 2009 г., от отравления грибами в гор больнице Днепропетровска скончался старейший русскоязычный Ошо санньясин и "просветлённый мастер Адвайта-Веданты", (каковым он сам себя именовал) - Свами Йога Камал.

Теперь, думаю, никто этой даты уже и не помнит, как никто особенно и не задумывался о причине его физической смерти, о жизненном пути и экспериментаторстве этого человека. Камал многое знал, многим поделился с аудиториями через свои видео, которые остаются на ютубе и сейчас, и тем не менее он умер от того, что своими-же руками сорвал и съел смертельно ядовитые грибы, не распознавши их. За пеленой собственных знаний и опыта не увидел очевидного.

Говорят, что жизнь максимально бьёт ключем перед самой смертью, как-бы предчувствуя, предупреждая её. То что называется Эго - (ака: накопленный жизненный опыт, знания, практические достижения, авторитет и т. д., и т. п..) всплывает перед смертью пеленой собственной "безошибочности", непогрешимости, уверенности в собственной правоте, которая рушится в одночасье, например от такой мелочи, как неумение отличить полезный гриб от ядовитого.

Говорят, свами Йога Камал с женою были неплохими грибниками, с многолетним опытом их собирательств. Разбиравшимися,... но не видящими. Они знали теоретически почти всё об Адвайте. Сотни тренингов, выступлений на конгрессах, сатсангов, и бесед свами Йога Камала, создали ему определённый имидж в среде коммерческих искателей просветления, как некоего духовного лидера. Но может-ли подлинное недвойственное видение быть слепо? Если знания о Существовании, взаимоисключающие его изменчивую каждое мгновение реальность, становятся стеной между индивидуальностью и существованием, то стоят-ли они вообще чего-либо? Не правильней-ли выбросить все эти красивые слова, заученные фразы постулатов Адвайты, как ментальный хлам, оставив место для подлинного видения, Реальности, без теорий о ней?!

Во время грибного отравления, испытывается нечто нечеловеческое: представьте, что вы ослепли и оглохли одновременно, мир казавшийся таким близким и размеренным внезапно остался где-то далеко, как будто за непробиваемой стеной. Он более не воспринимается, становится безразличным. Живая связь искусственно рушится. Ничего более нет: ни слов об Адвайте и Ошо, ни учеников, ни тела, ни предметности, ни самой обоснованности самоисследования Адвайты. Есть бесформенная, бестелесная боль пустоты на которой придётся оставаться до тех пор, пока кто-нибудь из мира живущих будет пытаться бороться и молиться за возвращение в физическую жизнь. Кстати душа человека находящегося между жизнью и смертью это ох как чувствует, именно к этой энергии (и мало к какой другой), она остаётся некоторое время восприимчива.

Жаль что Камал теперь не с нами, поскольку, думаю он многое переоценил-бы в своей работе. По крайней мере он знал-бы совершенно отчётливо, что за каждое слово, которое говорится, будет и спрошено. От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься в неизмеримо превышающей человеческое знание вселенной. Знал-бы, почему не случайно сам избрал такую ситуацию, отказавшись к примеру от домашней медитации, работы по дому, или походу в гости к друзьям, или ещё чего-то полезного. О многом-бы хотелось у него сейчас поспрашивать, если-бы он жив остался. Мы воочию общались только один раз, да и то мимолётно, мне в этом отношении повезло куда меньше, чем Свами Дхарма Сумирану, но видимо именно так и должно быть в космическом порядке вещей.

Добрая память ему, нашему русскому Свами Йога Камалу!

Отсюда

Image

Collapse )

Ошо про смерть Джидду Кришнамурти

Image

Image

OSHO on Death of the Great Mystic J. Krishnamurti

Вопрос: Джидду Кришнамурти умер в прошлый понедельник в Ojai, Калифорния. Раньше ты говорил о нём, как о просветлённой сущности. Пожалуйста, не мог бы ты прокомментировать его смерть?

Ошо: Смерть просветлённых, подобно Джидду Кришнамурти не имеет ничего с грустью, это событие празднования с песнями и танцами. Это момент радости. Его смерть - это не смерть. Он знал своё бессмертие. Его смерть – только смерть тела, но Дж. Кришнамурти живёт во вселенском сознании навсегда.

За три дня до того, как Джидду Кришнамурти умер, один мой друг виделся с ним, и он сообщил мне, что слова Кришнамурти сказанные ему были очень странными. Кришнамурти был грустен, он просто сказал одну вещь: "Я упустил свою жизнь. Люди слушали меня, как-будто я просветлённый".

Мистик это революция, он не развлечение. Если вы слушаете его, если вы позволите ему, если вы откроете свои двери ему, то он - чистый огонь. Он сожжёт весь мусор, который есть в вас, всё старое, что есть в вас, и он очистит вас до сияния нового человеческого существа. Это рискованно, позволить огню войти в ваше существо – скорее чем открывать двери, вы постараетесь немедленно закрыть их.

Но развлечение, это другая вещь. Оно не изменит вас. Оно не сделает вас более сознательным; вопреки тому, оно поможет вам оставаться бессознательными в течении двух, или трёх часов, пока вы не сможете забыть все ваши беспокойства, отношения и тревоги – так вы сможете потерять их в развлечении. Вы можете взять на заметку: если человек проходил сквозь века, он создавал большее и большее число развлечений, потому что нуждался быть более и более бессознательным. Он боялся сознательного бытия, потому что сознательность означает прохождение через метаморфозы.

Я был более шокирован этой новостью о смерти, чем самой смертью. Человек, подобный Джидду Кришнамурти умирает и газеты не имеют на своих полосах мест, чтобы посвятить их тому, кто на протяжении девяноста лет помогал человечеству быть более разумным, более зрелым. Никто не работал так упорно и так долго. Только небольшая новостная статья, незаметная… но если политик чихнет то из этого делают заголовки новостей.


Вопрос: Какова Ваша связь с Кришнамурти?

Ошо: Это действительное таинство. Я любил его с тех пор как узнал о нём, а он был очень любящим по отношению ко мне. Но мы никогда не встречались, следовательно наши родственность и связь - это что-то за пределами слов. Мы никогда не видели друг друга, но ещё… может быть мы были две персоны ближайшие друг к другу в целом мире. Мы имели огромную общность, не нуждающуюся в словах, не нуждающуюся в физическом присутствии…

Вы спрашиваете меня о связи с ним. Это была глубочайшая, насколько это возможно связь, которая не нуждается в физических контактах, которая не нуждается в лингвистических связующих. Не только это, однажды я критиковал его, а он критиковал меня и мы радовались критике друг друга, потому что совершенно знали, что именно имелось в виду. Сейчас он мёртв, я буду скучать о нём, потому что не могу больше иметь возможности критиковать его, это не будет правильным. Это было так радостно – критиковать его. Он был одним из самых разумных людей столетия, но он был не понят людьми.

Он умер и, кажется, мир идёт своим путём, даже не обернувшись назад для одного единственного момента, того что один из самых интеллигентных людей больше не здесь. Это будет не трудным – найти остроту и разумность снова в веках. Но люди такие слепые путники, что они очень многого не замечают. В газетных сводках новостей, только в маленьком уголке, который никто не читает сообщение о его смерти. И кажется, что девяностолетний человек, который говорил на протяжении почти семидесяти лет по всему миру, пытаясь помочь людям быть независимыми, пытаясь помочь людям быть свободными, никто из них даже не отплатил ему должным уважением, за то, что он упорно работал в целой истории для человеческой свободы и человеческих добродетелей.

Я не чувствую сожаления по поводу его смерти. Его смерть прекрасна; он достиг всего, что жизнь была в состоянии дать. Но я определённо чувствую сожаление по поводу всего мира. Он упустил величайшую возможность осознанности, высочайший пик, ярчайшую звезду. Он слишком озабочен мелочами.

Я чувствую глубокое родство с Кришнамурти, хотя говорить о связи не совсем правильно, связь возможна только между двумя вещами, которые раздельны, а я чувствую почти единство с ним. Несмотря на всю его критику, несмотря на всю мою критику, которая была всего лишь шуткой со старым человеком, провокацией старика… и он был очень легко поддающимся на провокации…

Учителя Кришнамурти были прекрасны, но слишком серьёзны. И мой опыт, и отношение – что его семьдесят лет мирового учительства прошли впустую, потому что он был серъёзен. Только люди с вытянутыми лицами, несчастные и серьёзные типы личностей собирались вокруг него. Он был собирателем трупов, и чем становился старше, тем эти трупы так же становились старше.

Я знаю людей, которые слушали его почти всю жизнь, они были также стары, как он сам. Они ещё живы. Я знаю одну женщину девяноста пяти лет, и знаю много других людей. Одну вещь я заметил во всех них, она всеобща – все они слишком серьёзны!

Жизнь нуждается в игре, в юморе, в смехе - только в отрицании этой точки зрения на жизнь я абсолютно не согласен с ним, в остальном же, он был гениален. Он проник так глубоко, как это возможно, во все измерения человеческой духовности, но это всё подобно утомительному пути в пустыне. Я хотел бы вас вернуть назад в Эдемский сад, - в невинность, не серьёзность, но играющих подобно маленьким детям. Всё Существование есть игра. Всё Существование полно юмора, вы всего-лишь нуждаетесь быть чувствительными к юмору, и вы будете удивлены… Существование смешное, в танцующем настрое. Вы должны быть в этом же настроении, чтобы действительно понимать его.

Я не сожалею, что Джидду Кришнамурти мёртв, ему нечего было уже больше достигать. Я сожалею о том, что его учение не достигло человеческих сердец, потому что оно было слишком сухим, лищённым сочности, без юмора, без смеха. Но я был удивлён узнать – когда бы он ни говорил, он был против религий, против политиков, против status quo, был против всего прошлого. Ещё никто так не порицал прошлое по одной простой причине – что оно было не эффективным. Не было других причин порицать его.

Кришнамурти потерпел неудачу, потому что он не смог коснуться человеческих сердец. Сердце нуждается в других подходах. В этом я отличался от него всю свою жизнь: пока человеческое сердце в поиске, вы можете повторять подобно попугаю прекрасные слова – но они ничего не значат. Что-бы Кришнамурти ни говорил правдивого, но не мог найти родственного в вашем сердце. Другими словами, я говорю, что Дж. Кришнамурти был великим философом, но он не стал Мастером. Он не смог помочь людям, подготовить их к новой жизни, новым ориентирам.

Но я ещё люблю его, потому что посреди философов он ближайший к мистическому настрою жизни. Он сам избегал мистических путей, обходил их стороной, и это причина его неудачи. Но только он один между современных мыслителей, кто подошёл очень близко, почти к самой границе мистики и остановился здесь. Может быть он испугался, потому что если бы он начал говорить о мистицизме, люди начали впадать в старые упражнения, в отжившие своё традиции, в старые мистические философии. Этот страх предохранил его от входа. Но этот же страх также предохранил и других людей от входа в мистерии жизни…

Я встречал тысячи людей Кришнамурти, потому что кто-бы ни интересовался Кришнамурти, рано или поздно находит свой путь ко мне. Потому что там где Кришнамурти оставит их, я могу взять их руки и вести во внутреннее пространство сияния правды. Вы можете говорить о моей связи с Кришнамурти, что Кришнамурти приготовил почву для меня. Он подготовил людей интеллектуально для меня; сейчас моя работа провести этих людей глубже чем интеллект, в сердце; и глубже сердца – в Существование.

Наша работа одна. Кришнамурти мёртв, но его работа не мертва. Пока я не мёртв, его работа будет продолжаться…

Ошо.

Перевод Дхарма Маханта

Image

Collapse )

Cатсанг с Лакшми (О практике для практиков)


 Image

Страх перед смертью возникает из памяти о конечной судьбе всех тел, идентифицируя себя с телом вы испытываете страх перед смертью тела. Поэтому страх перед смертью - это результат ложной концепции "я есть тело".

Перед состоянием глубокого сна вы не испытываете страха, потому что из памяти знаете, что глубокий сон не является причиной смерти для тела. Абсолютно все страхи возникают только из ложной самоидентификации с телом. Поэтому страх смерти считается первичным базальным комплексом. А уже из него развиваются: чувство собственной важности и жалость к себе, которые также считаются базальными комплексами. Но основой всех психо-эмоциональных комплексов является страх смерти, причина которого - ложная самоидентификация с телом. ("первородный грех")

Отсюда цель и смысл практики самоисследования: вам нужно увидеть ложность самоидентификации с телом, и распознать своё целостное бытиё. А уже потом посмотреть, что есть за бытиём. Но начните с первого.

Ваш первый шаг - это осознание (переживание) целостности бытия.



    

Никакой "Рубцов", никакой "Пападжи", никакой "Рамана", никакой "Нисаргадатта", никакой "Будда" никогда не просветлялись, потому что это - бирки, названия, концепции о индивидуальном существовании, а концепции не могу просветлиться.

"Смотри по сторонам и назад смотри, и убей всякого, кого встретишь. Встретишь Будду - убей Будду, ибо и он тоже - сансара. Только тогда ты обретешь освобождение от уз."

Тут нет даже двух, чтобы одному быть просветленному, а другому нет. Если вы это хотя бы интелектуально схватите, то у вас камень с сердца отпадет. Смотрите на мир глазами Одного, тогда и самого мира не останется. Одна единая Сущность описывает Себя, как множественность; но описания - это только концепции, ментальный пар. Посмотрите сквозь него, и никого, кроме Единой Сущности не останется, даже "вас".

Концепции нужны для опытов, потому что Сущности (Вам) нравятся опыты индивидуального бытия, но и "опыты" - это только концепции, и они не затрагивают Сущность.

То, что просветлено - всегда просветлено, то, что не просветлено - никогда не просветлеет.

Сейчас вы смотрите из концепции личности, поэтому вам везде мерещатся личности. Сначала Вы концептуально делите Себя, на "себя" и "остальной мир", затем "мир" вы делите на "личности" и "Природу", затем "личностей" вы делите на "просветленных" и "непросветленных", присчитывая себя к непросветленным, но знающим, какими должны быть просветленные, и наконец стараетесь доказать истинность всех этих концепций. Вы видите траги-комедию всего этого?

Выпутайте Себя из этого концептуального клубка.

 Image

Предмет поиска - РЕАЛЬНОСТЬ (О практике для практиков).


 
Image

 

Мы ищем нашу непереходящую основу, awareness, которую можно назвать ещё осознание или осведомлённость, или знаемость. Аwareness также называют абсолютной реальностью. Почему? - Потому что ничто не имеет существования, если об этом не известно, то есть, фактически, именно awareness наделяет всё реальностью, поэтому оно и есть абсолютная реальность. Почему мы ищем её - понятно, потому что только это неизменно, всё остальное, без исключения, меняется, или имеет прерывность. Таким образом, если мы идентифицируем себя с переходящим аспектом бытия, то мы уязвимы, подвержены рождению и смерти, привязанностям и утратам, то есть, страданиям. И практика, ведущая к освобождению от страданий, направлена на обнаружение нашего неизменяемого и непереходящего аспекта бытия. Из этого нам с самого начала поиска становится понятно, что мы имеем, как-бы, два аспекта бытия: одно из них абсолютное, неизменное и непереходящее, а когда на его фоне появляется что-то изменяемое, переходящее, то мы получаем дополнительно - относительный аспект бытия. И мы можем сказать, что во всей совокупности нас только awareness является нашим абсолютным бытиём, тогда как, всё остальное относится к относительному бытию на фоне абсолютного.



 Image
 

 

Collapse )

... Никогда не рождался, никогда не умирал.


  (258x19, 1Kb)

Сайт группы центров "Ошо Дхара" - oshodhara.org

Image 

 (575x10, 3Kb)

Image

  (575x10, 3Kb)

До тех пор, пока не умрёт кто-то, кого вы любите, вы не сможете по настоящему столкнуться со смертью. Со смертью можно столкнуться только тогда, когда это смерть действительно любимого человека. Когда любовь и смерть окружают вас, то происходит преображение, огромное внутреннее изменение… как-будто рождается новое существо. Без любви смерть не даёт ключи к существованию, но когда есть настоящая любовь, она передаёт вам ключи от всего, что есть в мироздании.
Ошо.

 

 

Collapse )

Ошо о саньясе.


 (515x345, 138Kb)

"Для  меня саньяса - вещь не очень серьезная. Сама жизнь не очень серьезна, а тот, кто серьезен, всегда мертв. Жизнь есть просто разлив энергии без всякой цели, так что для меня саньяса означает жизнь без цели."

"Поэтому я не требую никакой подготовки. И моя саньяса не налагает никаких обязательств. Как только вы стали саньясином (или саньясини), вы совершенно свободны. Это означает, что вы приняли решение, и это последнее решение: жить без решений, жить свободой."

"Как только вы посвящены в саньясу, вы посвящены в не расписанное, незапланированное будущее. Теперь вы уже не связаны с прошлым. Вы вольны жить! Поэтому для меня саньясин - это человек, решивший жить до краев, до оптимума, до максимума. Вы живете от мгновения к мгновению. Вы действуете от мгновения к мгновению. Каждый момент полон, завершен в себе."

"Саньяса означает, что вам надлежит понять, что вы - семя. Вы сейчас приняли решение расти... и это последнее решение."

"Быть саньясином - значит решиться расти, решиться идти в неведомое, решиться жить без решений. Это прыжок в неведомое. Это не религия, и это не связано ни с какой религией. Это сама религиозность."

"Саньяса не негативна. Само слово имеет отрицательный смысл, но это не чистое отрицание. Оно "этичные" люди. Так называемая религия начинается со смены поведения. Но я начинаю не с перемены означает, что что-то оставлено, но оставлено потому, что вы получили что-то другое."

"Рост есть разложение, но рост имеет позитивную сторону. И я категорически утверждаю, что саньяса позитивна! Негативность ее - это просто расчистка места, чтобы мог начаться рост. Это негативность только внешняя, наружная, а внутри - рост. Положительное - в центре, отрицательное - на периферии."

"Я не отрицаю мир, существующий вовне. Его нельзя отрицать: он есть. Но вокруг вас есть мир фантазий, мир сновидений, и вы сами стали им. Периферия стала вашим центром, а о центре вы совершенно забыли. Поэтому, когда начинаешь, нужно совершенно отвергнуть этот мир снов, потому что это отвержение и есть начало."

"Как влияет принятие саньясы на ваше поведение? Есть две возможности: нужно либо сознательно изменить свое поведение, либо сознательно изменить свое сознание. Поведение есть не что иное, как выражение сознания, но если вы начнете с поведения, вы можете сохранить свое прошлое сознание. Можно к старому сознанию приспособить любое новое поведение, и тогда внешне поведение меняется, а реальные перемены не происходят."

"Вы можете начать менять свое поведение так, как обычно поступают более или менее поведения, я начинаю с перемены вашего сознания. Потому что в действительности сознание определяет поведение. Сознание и есть поведение, внешнее поведение не имеет значения. Так что начинайте с перемены вашего сознания. Вот почему я уделяю внимание медитации, а не поведению. Медитация меняет ваше сознание."

"Моя саньяса — это не традиционная саньяса. Это совершенно новое понятие — или тотальная древность, которая была совершенно, забыта. Вы можете называть это и так, и так; это новейшее и древнейшее одновременно. Когда-то была подлинная саньяса, которая была как эта, но всегда были подражания и подражатели. И этому нельзя помешать; всегда будут подражатели. Они во всем создают доктрину, потому что только доктрине можно подражать. Саньяса это не то, чему можно подражать; свободе нельзя подражать."

"Так что, когда я говорю, что моя саньяса не налагает обязательств, под этим подразумевается, что нет ничего, чему нужно бы было подражать. Нет правил, которым нужно было бы следовать. Вы совершенно свободны. Я бросаю вас в открытость. Вот что понимается под посвящением. Оно не есть сужение ваших устремлений, это выход в открытое, чистое небо. Это толчок, который дает возможность летать в открытом небе. Конечно, там нет ни маршрутов, ни дорожных схем: их не может быть. Не может быть какого-либо пути через небо: вы должны лететь одни, вы должны зависеть только от себя. Ваше существование будет единственным вашим попутчиком, единственным компаньоном. Жизнь в точности похожа на открытое небо, она не похожа на путь на земле, вы не можете следовать ей. Следовать ей невозможно, вы должны идти один. Посвящение означает, что я толкаю вас в одиночество. Теперь вы совершенно одиноки, не зависите ни от кого, даже от меня."

"Саньяса — моя нео-саньяса — абсолютно позитивна. Она служит для того, чтобы дать возможность чему-то вырасти внутри вас. Я пытаюсь привить вам положительное отношение к вашему существу, а не негативное."

"Саньяса, как позитивное отношение, есть нечто иное, отличное от традиционной саньясы. Вы можете оставаться там, где вы находитесь, вы можете продолжать делать то, что вы делаете. Никаких внешних изменений, никакой внешней перемены не требуется. Конечно, перемены будут, но они произойдут сами собой. Позвольте им произойти, когда они придут, но не пытайтесь заставить их прийти."

"Позитивное отношение подразумевает и другое. Например, старое понятие саньясы будет отрицать многие вещи: семью, секс, любовь, будет отрицать все, что входит в понятие общественного счастья, вашего счастья. Будет отрицать! Я не буду отрицать. Но это не значит, что я поощряю. Когда я говорю, что я не буду отрицать — это значит, что может наступить момент, когда человек становится абсолютно трансцендентальным в отношении к сексу; но это не требование — это следствие. Это не требуется перед саньясой, это случится после саньясы. И даже если это не произойдет, то здесь нет никакой вины."

"Саньяса означает, что вы пришли к пониманию того, что вы – семя, возможность. Это не конец, это лишь начало. Быть посвященным в саньясу означает, что вы решили начать этот рост. Рост происходит через свободу: через не безопасность."

"Это решение расти — великое отречение: отречение от безопасности, предоставленной семени, отречение от целостности, которой обладает семя. Но эта безопасность очень дорого стоит. Семя мертво, оно лишь возможность жизни."

"Быть саньясином — значит решиться на рост, решиться войти в опасную территорию, решиться жить без решений. Это кажется парадоксом, но это так. Где-то нужно начать. Даже жить без решений нужно решиться: даже уйти от безопасности, значит куда-то идти. Нужно решиться сделать это. Я помогаю вам принять решение; я создаю ситуацию, в которой вы можете принять решение."

"Настоящая саньяса — это значит быть религиозным, но не быть связанным с какой-либо религией. Ведь это великий прыжок в неизвестное. Религии известны, но сама религия — неизвестна. У секты есть система; у религии системы нет. У секты есть писания: у религии есть только существование, а не писания."

"В саньясе вы достигаете самого центра религиозности. Так что, когда я говорю, что, становясь саньясином, вы перестаете принадлежать к какой-либо религии, как таковой, я не имею в виду, что вы отказываетесь от христианства, индуизма или мусульманства. Вы отказываетесь только от мертвых частей религии, которая стала балластом. Вы лишь отказываетесь от мертвой традиции, и вы вновь открываете в ней живой ток — живую струю-— за всеми мертвыми традициями, мертвыми писаниями, мертвыми церквями. Вы вновь находите живую струю."

"Саньясин — это тот, кто заботится о себе самом и естественно заботится обо всех окружающих — потому что вы не можете быть счастливы одни. Вы можете быть счастливы только в мире счастья, в счастливой среде."

"Саньяса это не заключение ума. Саньяса не ориентирована на мысль; она не имеет корней в мышлении. Саньяса это понимание; это медитация, а не ум. Она берет свое начало в радости, а не в мысли. Ее источник — в празднике, а не в мышлении. Она укоренена в таком осознании, где нет мыслей. Это не выбор: это не выбор между двумя мыслями, это отбрасывание всех мыслей. Это жизнь, исходящая из ничто."

"Саньясин — это тот, кто живет все более и более бдительно. И чем больше осознанных людей существует, тем лучший мир будет создан. Саньяса — это только начало, зерно совсем из иного мира, где люди свободны быть самими собой, где они не чувствуют себя скованными, искалеченными и парализованными, где они не подавлены, где они не вынуждены чувствовать себя виноватыми, где радость принимается, а веселье - это правило, где исчезла серьезность, куда вошли искренность и игривость. Вот, что может быть указаниями, пальцами, направленными на луну."

"Саньясин это тот, кто доверяет своему организму, а это доверие помогает ему расслабиться в его бытии, а также во всем существовании. Это приносит общее принятие себя и других. Это дает укорененность, центрированность. И тогда появляется великая сила и власть, потому что вы центрированы в своем теле и в своем бытии. У вас есть духовные корни."

"Саньясин не только свободен, он есть свобода. Он всегда живет свободно. Свобода не подразумевает распущенность. Распущенность — это не свобода, это просто ответная реакция на рабство; с ней вы двигаетесь в другую крайность-Свобода это не крайность и не реакция. Свобода — это озарение: «Если мне нужно быть, я должен быть свободным. Иначе невозможно. Если же я захвачен церковью: индуизмом, христианством или мусульманством, тогда я не могу быть. Они начнут создавать границы вокруг меня. Они будут продолжать калечить мою жизнь. Я должен быть свободным. Я должен рискнуть и встретить эту опасность лицом к лицу»."

"Любовь настолько уважительна, что дает свободу. И если она не приносит свободу, то это не любовь, а что-то другое. К своей личной свободе саньясин относится очень бережно и заботливо, так же, как и к чьей-либо другой. Это понимание свободы приносит ему индивидуальность, он не просто часть массового сознания."

"Мое понимание саньясина в том, что его энергия станет творческой, в том, что он внесет в мир больше красоты, чуть больше радости, что он отыщет другие пути вхождения в танец, пение, музыку, подарит несколько новых стихов. Он будет что-то творить, он не будет не созидательным. Дни старой, не творческой саньясы прошли. Новый саньясин способен существовать лишь в том случае, если он творит."

"Саньяса делает вас уединенным; не одиноким, но уединенным; не отшельником, но она дает вам уединение. Вы можете быть счастливы один, вы больше не зависите от других. Вы можете сидеть один в своей комнате и быть абсолютно счастливым. Не нужно идти в клуб, нет необходимости всегда быть в кругу друзей и необязательно идти в кино. Вам достаточно закрыть глаза и вступить во внутреннее блаженство, вот что такое медитативность."

"Но все это только указания, не определения. Примите их свободно. Не принимайте то, что я вам сказал, дословно... будьте подвижными, пусть ваше видение будет мягким, как в сумерках — а не так в полдень, при ярком солнце. Тогда все четко и определенно. В сумерках, когда солнце уже село, а ночь еще не наступила, это и то и другое вместе, как раз посередине, промежуток. Относитесь так ко всему, что я вам говорю. Оставайтесь текучими, подвижными. Никогда не создавайте вокруг себя брони. Никогда не становитесь определимыми."

(no subject)

Живи, как будто ты уже умер...

 

ВОПРОС К ОШО: Как просветленный может умереть?

ОТВЕТ: Он никогда не умирает, потому что он уже мертв.
Вы умираете, так как держитесь за жизнь. В этом случае жизнь приходится отнять, вам приходится умереть.
Просветленный не умирает, потому что он не держится за жизнь. Он добровольно отказался от нее; он уже мертв. Но вам кажется, что он умирает, как и вы. Это только кажется - не обманывайтесь кажущимся.

Будда, конечно, умирает. Махавира умирает. Бал Шем Тов умирает, Моисей умирает. Все умрет. И на первый взгляд, они умирают, как вы, но это только на первый взгляд.

Посмотрите, как умирает обыкновенный человек. Он прикладывает все усилия к тому, чтобы не умереть, он цепляется за жизнь до самого конца. Он кричит и плачет от страдания и страха и весь дрожит. Ужас окружает его, он ошеломлен ужасом. И посмотрите, как умирает просветленный. Он умирает, как будто он жених, встречающий невесту.  Он умирает, как будто отправляется в далекое прекрасное путешествие, которое он всегда ждал, о котором думал. Он умирает - закончился земной период обучения. Он принят. Он стал зрелым. Теперь он возвращается домой из школы. Он умирает, но смерти нет; есть Бог. Лицо смерти для просветленного - это лицо Бога.

Лицо Бога для просветленного - это лицо-смерти.
Когда вы узнаете, что такое жизнь, Бог ожидает вас у двери, которую вы называете смертью.
Пока вы не узнали, что такое жизнь, вы просто боитесь. Так боитесь, что, когда дверь и в самом деле открывается, вы почти без сознания, вы упускаете. Вы упускали момент уже много раз. Вы умирали уже много раз и всякий раз упускали.
Есть только один способ не упустить: умереть прежде смерти!
Вот почему я называю медитацию добровольной смертью прежде смерти так, чтобы почувствовать ее вкус.
И это так прекрасно, так благодатно, что вы готовы танцевать, когда приходит смерть. Вы готовы петь, когда приходит смерть. Будете ждать в глубоком молчании, благодарности и вере. Вас не заберут; вы будете плыть на волне - не как пораженный, а как победитель.
Просветленный никогда не умирает. Он уже умер и знает, что смерти нет.
Смерть - это ложь. Она есть, потому что вы держитесь за жизнь.
Почувствуйте разницу. Когда несчастный человек дает пищу нищему или хоть одну монетку, он держится за нее. Он сто раз подумает, дать или нет. Он приводит доводы, чтобы не дать. Он рассуждает: эти нищие просто обманщики; он рассуждает: подавать нищему значит потакать росту нищенства. Сто доводов, чтобы не дать. И даже если дает, он дает неохотно. Так умирает обычный человек: неохотно, цепляясь, пытаясь найти любой способ, чтобы задержаться подольше.
Тот, кто любит и дарит, чтобы дарить, совсем другой... Снаружи то же самое. Дар может не иметь никакой цены, это может быть простой сорванный цветок, просто полевой цветок, но он приносит его в подарок. Или это может быть Кохинор, не важно. Когда он дает, он дает полностью. И счастлив, что дар 'принят. Он испытывает благодарность, что его дар не отвергнут. Он благодарит берущего. Он мечтал, представлял себе момент, когда он подарит.
Факт - физический факт - один и тот же: оба дают. Оба пользуются руками, что-то передается. Если спросить ученого, он не сможет отличить, он не сможет различить. Даете вы неохотно или даете любя, физический факт тот же. Но внутри- вы знаете- все по-другому; никакого сходства, ни грана.
Когда вы даете неохотно, вы по сути дела не даете. Когда вы даете с любовью, только тогда вы даете. Когда вы даете неохотно, у вас как бы отнимают, похищают, вы чувствуете себя ограбленным. Когда вы дарите с любовью, что-то расцветает в вас. Вы с кем-то поделились, кто-то принял ваш дар, вас благословили.
Смерть для непросветленного человека - это борьба. Он сдается, но только после борьбы и напряжения всех сил. Вот почему он чувствует себя пораженным.
Для просветленного это хорошо как есть. Он ждет и ждет - ждет, когда придет корабль, и он отправится. Он узнает то, для чего ему дана была эта жизнь; теперь он готов. Он ни разу не оглядывается. Ни разу. Когда корабль приходит, он просто ступает на него и забывает все о мире, который он оставляет, потому что уходит в большой мир, большое бытие, к Самому Богу.


ИСТИННЫЙ МУДРЕЦ (ОШО)

http://oshoworld.ru/forum/viewtopic.php?t=2819

 (329x500, 51Kb)